Единство религий или путаница
28/03/2018
Общим принципом индуизма является Сарва Дхарма Самабхава, что буквально означает, что все Дхармы (Религии) равны и могут гармонично сочетаться друг с другом. В последнее время это положение трактуется в том смысле, что все религии по сути своей одинаковы, все они являют собой разные пути к Богу, имея одну и та же духовную цель. Основываясь на этой логике, можно представить религиозный путь, который выбирает человек, как вопрос личного предпочтения, как, например, выбор пищи для поддержания жизни. Выбор религии ситуативен и не имеет реального значения в духовном направлении жизни. С этой точки зрения, будь то индуистская, буддийская, христианская, мусульманская или иная религиозная вера, ее конкретность не имеет значения. Идет ли кто-нибудь в храм, церковь или мечеть, все равно. Будут ли молиться Иисусу или Аллаху, медитировать на Будду или Атман, результаты будут похожи. Все религии являются одинаково действительными способами познания Бога или истины. Внешние различия между религиями являются лишь случайными, в то время как их внутреннее ядро заключается в одном – в знании Божественной или Высшей реальности. Поэтому приверженцы всех религиозных направлений должны жить счастливо вместе, признавая, что нет реального конфликта в том, во что они верят, ведь различия лежат лишь на уровне поверхностных вариаций имени и формы.
Такой взгляд на Сарву Дхарму Самабхаву превратился в политический принцип современной Индии. Однако другие страны, в частности Пакистан и Бангладеш, не приняли его. Религии, поддерживающие исключительное или окончательное откровение, такие как христианство и ислам, почти единодушно противостояли ему. Идея Сарва Дхарма Самабхава не создала равенства взглядов даже в индуизме, где разные секты по-прежнему конкурируют друг с другом. Поэтому мы вынуждены продолжить рассмотрение этого вопроса.
Является ли равенство всех религий духовным принципом, который стал принципиально верной позицией, призванной обеспечить гармонию между верующими разных конфессий, несмотря на фактические различия между ними? И составляет ли именно это реальный смысл Сарвы Дхармы Самабхавы? Давайте сначала рассмотрим, что на самом деле означает Сарва Дхарма Самабхава. Это утверждение, что все Дхармы равны.
Но что такое Дхармы? Дхармы – это универсальные истинные принципы и естественные законы, которые всегда верны. Например, Дхарма или свойство огня – это его горение. Ведь, в самом деле, невозможно представить огонь, который не горит. Точно так же существуют этические и духовные принципы или Дхармы. Такие этические Дхармы - это йогические принципы, такие как не причинение вреда (ahiMsã- non violence), правдивость (сатья), контроль над сексуальностью (брахмачарья), запрет на воровство (asteya), и нераспространение (aparigraha), яма и нияма из йогической мысли. Например, никакое существо не хочет причинить боль, причинить страдания другим, поскольку насилие и страдание являются нарушением Дхармы, в то время как стремление облегчить страдания других способствует Дхарме. Это принципы праведной жизни, действующие для людей и всех обществ. Другим таким дхармическим принципом является закон кармы, который говорит нам: то, что мы делаем, имеет последствия как в этой, так и в будущей жизни, как для нас самих, так и для всего мира. Понимая закон кармы, мы действуем таким образом, чтобы способствовать увеличению блага для всех, независимо от наших внешних убеждений или появления имени и формы. Обычно традиции, называющие себя дхармическими, как индуизм и буддизм, рассматривают религию как способ медитации, призванный привести нас к единению с Богом или к просветлению и освобождению от цикла перерождений. Это можно было бы назвать Дхармическим путем духовного развития. Следовательно, должен возникнуть вопрос: всему ли все, чему учат разные религии мира, соответствует принцип Дхармы?
Конечно, все религии учат нас каким-то образом быть добрыми, говорить правду, контролировать чувства и, так или иначе, исповедуют другие принципы, которые являются Дхармическими. Вместе с тем, Дхармические принципы могут разделяться людьми и без всяких религиозных убеждений. Они являются универсальными этическими принципами и в значительной степени очевидны, если мы глубоко вникаем в природу взаимозависимости всего сущего.
Итак, получается, что кроме Дхармических принципов у религий не так много общего. У одних религий (христианство, ислам) есть Бог-создатель, а другие (буддизм и даосизм) не допускают такого понятия. В то время как Дхармические традиции смотрят на просветление или Мокшу как на цель, для некоторых религий целью является спасение от греха и ада. Некоторые религии оценивают возраст мира только в шесть тысяч лет, другие – в миллиарды лет. Некоторые позволяют использовать изображения в религиозном богослужении, другие решительно выступают против них. Некоторые религии терпимы и принимают другие убеждения, другие – боевые и прозелитизирующие. Религия столь же разнообразна, как и любое другое культурное явление, такое как мода, язык или искусство. Это проявляется на самом высоком уровне. На самом деле, религия часто является источником деструктивных суеверий и дискриминационных практик, вмешивающихся в самые разные аспекты человеческой жизни. Многие религии содержат убеждения и догмы, которые не являются повсеместно истинными.
Если мы внимательно рассмотрим учения религиозного мейнстрима, то найдем очень разные подходы. Священные книги, такие как Коран и Бхагават-Гита, почти не похожи ни по тональности, ни по содержанию. Если религии мира так сильно различаются, то нет оснований полагать, что их основатели, должно быть, учили одному и тому же. Критерием для оценки значимости религии сегодня можно считать число ее истинных приверженцев, а не какие-либо мистические свидетельства о ее истинности и миссии в мире. Даже если мы не считаем, что все религии одинаковы, это не означает, что в разных религиях нет ценности. Мы можем уважать религии за их историческую, культурную и интеллектуальную роль, вовсе не обязательно считая их продуктом божественного откровения и истиной в последней инстанции. Библия, например, представляет собой необычную книгу с большой историей, поэзией и мудростью. Но вряд ли является Словом Божьим, истинным во всех отношениях, на все времена и для всех людей. В этом отношении все религии являются частью общечеловеческого наследия, поэтому они должны быть исследованы для понимания истории. Хотя мы должны быть открыты к истине, где бы мы ее ни находили, это не означает, что мы должны принимать все религии как истинные, чтобы достичь истины. Наличие каких-либо аспектов истины во всех религиях, не означает, что все религии верны или что все религии по существу одинаковы.
Доля истины присутствует в искусстве, науке и нерелигиозных составляющих человеческой культуры. Требует ли Сарва Дхарма Самабхава уровнять все это? Мы должны быть осторожны, связывая Дхарму с религией и настаивая на том, что разные религии по своей сути гармоничны, как разные Дхармы. На самом деле у разных религий есть присущие дисгармонии, которые потребуют много времени для изучения в попытках выявить их и в них разобраться. Это вызвало много недоразумений, которые существуют в мире, в которых молитвы Богу регулярно сопровождали призывы к войне и агрессии.
Индуистские сторонники Сарвы Дхармы Самабхава часто говорят христианину и мусульманину, как быть лучшим христианином или мусульманином, но не будут поощрять их становиться индуистами, как если бы христианство и ислам содержали одни и те же учения и имели ту же ценность, что и индуизм. Выбор вероисповедания они считают предметом свободного волеизъявления и будут помогать каждому в их стремлении к Богу. Принцип Сарвы Дхармы Самабхава только раскрывает возможные условия и ограничения для исповедания религиозных убеждений. Религия, которая не признает самореализации и реализации Бога, как большинство западных религий, не может привести людей к Мокше в индуистском смысле. Если кто-то хочет помочь человеку найти Мокшу, которая должна быть настоящей дхармической заботой, им лучше следовать тому, что истинно, искать Дхарму, даже если это может потребовать пойти против их религии.
Принцип Сарва Дхарма Самабхава также заключает в себе идею, что Истина одна, но путей ее достижения много. В действительности есть одна Истина и множество путей к ней. Однако это не означает, что все пути должны привести к истине. Есть пути, которые приводят к ложным целям, или ведут только к частичным истинам. Религия, которая не учит какому-либо эмпирическому пути к Самореализации, не может привести к истине. Она может привести только к идее о небе или спасении, которая является ее заявленной целью. Единство Истины не тождественно сути монотеизма, как неравнозначны вера в одного единого Бога и единственное учение о нем. Монотеизм часто проявляет себя настолько категорично и радикально, что делит человечество на верующих и неверующих и отказывается принять истину, которая выходит за пределы его вероучения.
Представление о единстве Истины не может ограничиться каким-то определенным монотеизмом, но должно учитывать все духовные устремления, какие бы формы они ни приобретали. Правильный термин для общей западной идеи религии, которая является особой верой, в индуистской мысли не будет Дхармой, но Мата, что означает мнение. Нет такого возможного утверждения, как Сарва Мата Самабхава или равенство и единство всех мнений. Мнения столь же разнообразны, как и умы существ. Мы также не хотим, чтобы все мнения были одинаковыми. Разнообразие мнений необходимо как часть свободы в поисках истины. Мнения различны и даже противоречивы. Некоторые могут быть правы, другие могут ошибаться. Это спекулятивные взгляды, которые должны быть доказаны на практике. Если у кого-то есть мнение, что огонь не горит, мы не должны уважать эту идею, чтобы сохранить универсальность всех Дхарм. Мы должны позволить каждому иметь собственное мнение о религии, потому что умы живых существ уникальны и движутся разными путями, но нам не нужно санкционировать все религиозные взгляды как истинные, чтобы сделать это.
Религии, которые мы видим в западном мире, утверждают, что истина принадлежит определенному человеку, группе, святой книге или имени Бога и что те, кто не разделяют эту веру, ошибаются, грешат или обладают злонамерением исказить истину. Я призываю христианских или исламских духовных лидеров противостоять этому утверждению и согласиться в том, что индуизм, буддизм или другие дхармические традиции так же хороши, как и их религии, и поэтому все попытки опровергнуть учения дхармических религий ошибочны. Если все религии следуют одной и той же Дхарме, пусть все религиозные лидеры поймут, что они принимают закон кармы как действительный и самореализующийся, как реальную цель жизни. Пусть папа, патриарх, муфтий или мулла провозглашают, что можно найти Бога без Иисуса или Мухаммеда, Библии или Корана. Если они не говорят такие вещи, как кто-либо может заявить, что все религии одинаковы? Монотеистические мировые религии, основанные на времени, месте и человеке, содержат много того, что не является универсальным в общемировом масштабе, то есть для всех людей. Особенность их убеждений исторически привела их к силовым мерам по воздействию на другие вероисповедания, и эти меры можно назвать адхармическими. Следовательно, религиозная исключительность – это настоящий серьезное препятствие для установления гармонии между различными религиозными группами.
К счастью, не все религии настаивают на своей исключительности, что позволяет им сосуществовать в мире с другими. Они сочетают некоторые представления об исключительности с более терпимыми традициями. Несмотря на то, что в социальном зле, возникшем в контексте индуистской религии, существует много адхарма, в его основной формулировке нет адхармы, которая превосходит время, место и человека и подчеркивает вечность над историческим свойством религии. Они не требуют исключительной формулировки истины, но открыты для разнообразия и множественности, на самом деле приветствуя это.
Социальный эффект Сарва Дхарма Самабхава привел к тому, что этот духовный принцип стал политическим принципом в Индии: для того, чтобы создать социальную гармонию, мы должны почитать все религии как равноценные, чтобы религиозные различия не подогревали социальные конфликты. К сожалению, религиозные конфликты продолжались потому что договоренность считать религии равноценными оказалась лишь поверхностной, формальной, что не сняло проблему реальных различий и недопонимания между их приверженцами.
Сарва Дхарма Самабхава была использована для защиты благосклонности различных религиозных групп и отстаивания голосов на основе религиозных убеждений. Часто получался эффект улицы с односторонним движением. Индусам было настоятельно рекомендовано принять Сарву Дхарму Самабхаву, что означает, что они не должны возражать, если индуисты обращаются в христианство и ислам, а также избегать критики этих религий, даже если некоторые их элементы являются нарушением того, что, по мнению индусов, истинно. С другой стороны, по тому же принципу, мусульмане и христиане не должны отвечать взаимностью, останавливать их усилия по конверсии или становиться индусами. В результате Сарва Дхарма Самабхава только подорвала индуистское представление об истине и призвала индусов отказаться от своих критических способностей в вопросах религии. Это противоречит духу йогов и риши, в которых поощрялись всевозможные споры, чтобы достичь истины. Пожалуйста, обратите внимание на Шад Даршаны, шесть систем философии индусов, на такую традицию свободной, живой и дружеской дискуссии. Хотя мы все должны стремиться быть добрыми и уважительными людьми и не вмешиваться в религиозные взгляды других, это не означает, что мы должны перестать думать, как сделать это. Чтобы создать социальную гармонию, индусы не должны отказываться от защиты своей религии или критического изучения религий, которые им противостоят. Логический результат последовательного проведения принципа Сарва Дхарма Самабхава может означать, что индуисты должны полностью отказаться от своей религии. Однако всякий раз, когда индусы пытаются защитить свою религию, которая все еще находится в осаде даже в Индии, их обвиняют в нарушении принципа Сарвы Дхармы Самабхавы. С другой стороны, когда другие религиозные группы нарушают этот принцип – а именно это, по сути дела, и практикуют все миссионерские преобразования – их мало критикуют за это.
Когда христиане или мусульмане в Индии подвергались критике за нарушение Сарвы Дхармы Самабхавы? Означает ли это, что они никогда его не нарушали? Если принцип Сарвы Дхармы Самабхава не применим к ним, то почему мы должны интерпретировать это в том духе, что все религии одинаковы? Под видом религиозной толерантности эта идея равенства религий используется для предотвращения изучения религиозных догм индуизма. Индусы поощряются за принятие Библии или Корана как истинных священных писаний, даже не глядя на то, о чем действительно говорят эти книги. Если индусы смотрят на другие религии в критическом свете, то какими бы они ни были разумными, учтивыми или объективными, их называют общинными. Получается, что принцип религиозного равенства вместо того, чтобы объединять все религиозные группы, служит санкцией на их разобщение. Экспансивные религии могут оставаться экспансивными, а пассивные религии не должны пытаться защищаться. Каждой религии дана святость для того, что она исторически делала, и религиям предоставляется свобода действовать без вопросов под завесой веры. Какова же альтернатива? Каким образом можно достичь понимания уровня влиятельности религии и социального согласия между религиозными группами, которые часто имеют совершенно разные, если не враждебные в отношении друг друга убеждения?
На самом деле, для этого нужна толерантность между религиями, которая предполагает уважение разнообразия в религиозной сфере. Члены разных религиозных общин должны признать, что другие религии могут проповедовать что-то очень отличающееся от их понимания Бога, истины, спасения или освобождения. Вместо того, чтобы притворяться, что эти различия не существуют, мы должны признать их и предоставить людям свободу их изучать. Равенство религий не следует путать с терпимостью. Мы должны терпеть всех людей, даже если они не согласны с нами. Толерантность к различиям обеспечивает гармонию, а не создает иллюзий, будто различий между религиями не существует. На самом деле, если мы будем терпеть только людей, но пытаться сделать их такими же, как мы, мы не совсем толерантны. Точно так же адепты других религий должны учиться терпеть индуистов и уважать тот факт, что индуисты не всегда соглашаются с ними по вопросам религии, что у индусов есть свои духовные и этические взгляды, которые должны учитывать и другие религиозные группы. Если индусы стремятся устранить последствия исторических злодеяний, имея в виду агрессивные попытки их обращения в другие религии, то представители других религиозных конфессий должны быть готовы услышать индуистскую точку зрения на эти события и уважать ее, как бы ни было тяжело ее принять и признать свою возможную вину.
В свободном обществе религиозные убеждения должны быть личным делом. Государство не должно навязывать какие-либо религиозные убеждения или догмы. Должна существовать политическая терпимость ко всем религиозным взглядам, если они не связаны с насильственной или антинародной деятельностью. На политическом уровне не имеет значения, исповедует ли кто-то какую-либо религию, или нет. Однако политическая толерантность ко всем религиозным взглядам не означает, что люди должны принимать все религиозные взгляды как верные или поощряемые. В свободном обществе можно быть атеистом или агностиком или исповедовать любую религию. Означает ли это, что мы должны уважать атеизм, также как и религию, чтобы по-настоящему практиковать Сарву Дхарму Самабхаву? В западных демократиях растет признание поликонфессионального и поликультурного общества. Но нет никакой идеи, что все религии или все культуры одинаковы, как если бы, например, не было никакой разницы между христианством и индуизмом. В исламских же странах все еще сохраняется тенденция навязать ислам всем на фоне низкого уровня уважения к другим религиям.
В поликонфессиональных диалогах во всем мире есть признание общего нравственного начала и ценностей доброты, милосердия, взаимопомощи, но также присутствует и признание множества различий, особенно в отношении метафизических начал разных вероисповеданий и духовных систем. Эти различия слишком значительны, чтобы просто игнорировать их. Индуисты должны также признать этот факт и научиться действовать соответствующим образом. Поэтому стоит провозглашать не равенство религий, а свободу вероисповедания. По-настоящему свободный и терпимый социальный порядок должен основываться на уважении ко всем людям и уважении ко всей жизни. Это означает уважение к личности и отказ от навязывания ей идеи о правильности той или иной конкретной религии.
Мы должны признать равенство людей в единстве человеческого вида, несмотря на то, что религии мира могут иметь столько же различий, сколько и сходств. Правильный принцип действительно свободного общества – это не равенство религий, а свобода от религиозной монополии. Это означает, что каждый может быть свободен в том, чтобы следовать какой-либо религии или ставить ее догматы под вопрос по своему усмотрению. Религия – не больше, чем любой другой аспект человеческой жизни. Задача государства – не критиковать религии, а обеспечить беспрепятственную возможность их критического осмысления в обществе.
В современном мире никто ни один народ уже не может считать свой язык или культуру исключительными, наивысшими. Поэтому и всякая религия в поисках истины может лишь углубляться в собственные недра, подобно науке, а не самоутверждаться, вытесняя другие точки зрения и системы мировоззрения. Такая позиция требует, чтобы, при соблюдении границ религии и веры, мы рассматривали все вероисповедания как достойный предмет глубокого изучения. В связи с этим новая индуистская критика религии необходима для расширения религиозных взглядов, представленных в современном мире. Уважительное, но честное изучение индуистами других религий имеет важное значение для установления баланса взглядов сегодня. Нужно вернуться к Дхарме или принципам всеобщей истины, а не просто к уважению всех религий, которые существуют сегодня, и часто злоупотребляют своими догмами в целях манипуляции массовым сознанием.
Нужно стремиться поддерживать Дхарму, даже если все исторически состоявшиеся религиозные конструкции рискуют быть сломлены. Пришло время для религий склониться перед Дхармой, а не пытаться уместить Дхарму в узкие рамки отдельных религиозных институтов. Индуизм как религия Дхармы, а не догма, должен возглавить эту духовную революцию, что также означает прояснение адхармы, которое можно найти у индуистов сегодня.
К сожалению, поверхностный универсализм новой Сарва-Дхармы Самабхава служит только для создания дымовой завесы для акармических религиозных верований и догм, чтобы увековечить себя. Можно провести аналогию. Эта справедливость не означает, что все правительства хороши независимо от того, являются ли они демократическими, фашистскими или коммунистическими. Это не означает, что нельзя бросать вызов угнетению, совершаемому любым существующим правительством. Точно так же эта духовная истина не означает, что все религии обязательно хороши и правильны. Духовная истина превосходит организованную религию, которая в основном служит различным политическим и социальным целям. Сарва Дхарма Самабхава означает гармонию Дхармы или принципов истины, а не равенство религиозных убеждений, догм или институтов. Те, кто использует этот термин иначе, злоупотребляют им. Сегодня мы вступаем в новую эпоху цивилизации, в которой религия должна быть радикально реформирована, либо полностью отброшена. Вероятно, выживут только те религии, которые окажутся готовы подвергнуться радикальной трансформации. Их ждет изменение в направлении эмпирической духовности, в которой люди самостоятельно приобретают опыт Бога или истины, что становится для них самой важной вещью, а религиозная догма и институционализм, в лучшем случае, окажутся на втором плане. Это настоящая Сарва-Дхарма, на монопольное обладание которой ни одна группа не может претендовать. Поэтому в Сарве Дхарме Самабхаве не следует забывать Дхарму.