Планетарная этика как нравственная философия спасения и развития

02/04/2018

Для спасения планетарной экосистемы и цивилизации, для выживания и перехода на новый уровень развития нужен не только серьезный технологический скачок, благодаря которому мы перейдем к альтернативной энергетике и ресурсозамещению, научимся восстанавливать утраченное биоразнообразие и победим эпидемические болезни, но и другой, не менее радикальный и значимый скачок сознания и духа. Речь о качественном пересмотре констант, установок, ценностей и целей массового сознания, основ существующего мировоззрения и мироотношения. Эта необходимая трансформация сознания должна быть не менее технологичной, чем сам переход к Шестому технологическому укладу. По нашему мнению, она сможет достичь своей реализации в форме планетарной этики.

Планетарной этикой мы называем нравственную философию человека и общества, которые хотят выжить в условиях глобальных проблем и системного кризиса современного мира. Но не просто выжить в эгоистическом модусе самоспасения, которое уже по факту невозможно, но и спасти гибнущую биосферу силой своего разума и высоких технологий, обращенных во благо. А затем развиваться, строя биосовместимую цивилизацию на принципах природосбережения, гуманизма и социальной справедливости.

Нравственный пафос планетарной этики призывает отказаться от насилия норм и догм в пользу свободной инициативы, осмысленного выбора, принятия истины, заключенной в моральной максиме планетарности. Главный побудитель человека к движению в этом направлении – добро-волие, добро-вольность как мысль и как поступок. Бесспорным основанием для верного выбора является очевидность как глобальных угроз и рисков для жизни на Земле, являющейся уникальным космическим феноменом, так и естественность желания выжить и развиваться дальше.

Планетарной этики в готовом виде еще нет, она находится в стадии продумывания и разработки, поиска комплементарных с нею научных теорий, философских учений и духовных систем. Но мы уже знаем, каковы должны быть ее цель и задачи. Так, целью планетарной этики будет разрешение конфликтности разнонаправленных человеческих интересов и ценностей, а также их систематизация в едином русле спасения жизни на Земле и переходу к новому типу цивилизационного развития в гармонии с Природой.

Главной же задачей планетарной этики является гармонизация всеобщего и особенного, универсального и индивидуального, то есть конститутивного (биоцентрического) уровня и нормативного (культурного) уровня ценностей. Базисным условием здесь выступает добровольность в принятии и исповедании ценностей, в использовании их как мировоззренческого и поведенческого ориентира, мотиватора и регулятора. В этом отношении планетарная этика будет отличаться от нормативной этики переосмыслением отношения субъекта к морально-нравственным нормам. При всей своей объективности норма в планетарной этике не деспотична: человек имеет моральное право принимать ее добровольно и, поэтому, осмысленно. Так, например, планетарная этика задумана как деонтическая, ориентированная на долг человека перед Природой и необходимость его возврата за столетия насилия над нею. Вместе с тем, чувство долга перед Природой не должно быть связано с примитивно переживаемым комплексом вины и нечистой совести, иначе оно будет ущербным (как, например, многие религиозные образы и эмоции). Оно должно быть подобно сыновнему и дочернему чувству благодарности и долга перед родителями, в котором не отражается стыд и тягость от осознания факта своего рождения и существования на Земле, а принимается и передается дальше эстафета жизни.

Структура же структура задач планетарной этики включает в себя: задачи самообоснования, дисциплинарные (специально-теоретические) задачи, задачи решения нравственно-этических проблем глобализации, задачи нравственного обоснования планетарной антикризисной деятельности, задачи создания Планетарного этического кодекса Цивилизации управляемой гармонии на основе Всемирного Духовного Синтеза.

Важнейший результат собственных разработок планетарной этики – планетарная мораль. Одним из главных требований к ней мы видим непротиворечивость в отношении разума. Это, по нашему мнению, верно и естественно, как и то, что для ratio одним из важнейших критериев самоопределения и права на активность должна быть моральная вменяемость: подлинный разум должен быть нравственен. И целью нравственного процесса теперь уже должен быть не один лишь человек. Представление о нем, его счастье и дальнейшем развитии необходимо поставить в жесткую зависимость от состояния Природы и всего человечества.

Итак, в целом планетарная этика может определяться через вектор «от этики выживания – к этике жизни». При этом, ее центральная нравственная максима состоит в том, что даже на этапе выживания человек должен жить достойно. Достойно чего? – Своего планетарного предназначения: будучи разумным существом, он несет ответственность за управляемую эволюцию и борьбу с хаосом, являясь субъектом этой ответственности и этой борьбы, раз уж Природа и Высший Разум подарили ему такую возможность.

Subscribe
Поделиться: